Littérature algérienne

Un rappel entre deux segments

Depuis plus de quarante ans le débat sur la langue de travail et de communication fait rage. Hier, c'était l'arabe qui voulait s'implanter comme langue principale et il y a réussi mais en partie puisque l'arrivée de Tamazight  sur le champs de la confrontation se fait pressant. 

Avec l'adoption en 2008  de la loi sur l'éducation nationale, l'arabe a pris le dessus en laissant une toute petite marge de manœuvre à Tamazight mais l'adossement de la religion, l'Islam, dans le corpus d'enseignement n'est pas pour ouvrir les portes à d'autres langues qui ne sont même pas citées dans le texte sauf pour préciser que leur étude est possible.

Alors, en souvenir de ce débat qui faisait rage dans les années ''80, 90 et 00'', un petit rappel ...
 

Réminiscences … entre Youm el Ilm et le Printemps berbère

Ibn Badis et Jules Ferry 
Choc de deux écoles, ou bilinguisme porteur ?
Publié le 10-03-1995. In Le Matin.
Révision et mise à jour avril 2013.

Le débat sur la généralisation de la langue arabe est encore une fois sous les feux de la rampe.
Lorsque le quotidien Le matin a publié le reportage sur la prochaine mise en œuvre de la loi y afférant, il était clair qu’outre les positions des uns et des autres, qu’elles fussent à caractère politique, identitaire ou culturel, les réponses aux questions posées au célébrissime auteur d’Ezilzel allaient relancer la polémique eu égard à leur contenu et ce qu’elles veulent véhiculer d’injurieux. 

À ce stade du débat, n’est ce pas lui faire trop d’honneur – ainsi qu’à un grand nombre d’auteurs arabisants de facture médiocre – que de leur consacrer quelques mots dans la presse francophone algérienne ? N’est-il pas temps de faire l’économie de l’ingratitude qu’affichent au grand jour et de la rancœur - durable - que montrent grâce à la démocratie - ces personnages à l’égard des bilingues et des polyglottes algériens ?

Personne n’ignore que c’est grâce à la langue de Molière et de Descartes, de Flaubert et de Montaigne, de Balzac et de Jules ferry que leurs écrits ont dépassé les frontières du territoire national ? Sans la traduction de leur œuvre, en français faite par l’Institut des langues vivantes étrangères de l’université d’Alger, auraient-ils pu se faire connaître dans les pays arabes ? 

En ce moment précis, leurs écrits en arabe ne sont même pas lu dans les pays frères des Proche et Moyen Orient.

Que dire de la généralisation de la langue arabe ? Je crois que pour inscrire le débat dans la durée et notamment dans les perspectives de l’an 2000, il serait intéressant de l’aborder par l’enseignement et globalement par l’éducation scolaire. Un grand nombre de mes camarades de l’époque et moi-même - dés le milieu de années ‘’50’’ et au début des années ‘’60’’ - avons eu l’avantage de fréquenter à Batna deux types d’écoles. 

D’abord celle de Jules Ferry avec des enseignants comme Mrs. Arouas, Kharoubi, Karsenty (et ainsi que leurs noms l‘indiquent, c’étaient des juifs de Batna) ou encore Mrs. Deleuze, Charpentier, etc. qui étaient chrétiens, c’est ensuite celle d’Ibn Badis ou si vous préférez la Medersa, dont les enseignants parmi lesquels Cheikh Bendiab, Cheikh Tiar , Cheikh Hamami, Cheikh Benhassine, Cheikh Foudala, etc. nous ont à jamais fait découvrir notre algérianité, sans nier notre berbérité et notre islamité. Il faudra un jour leur rendre l’hommage qu’ils méritent.

Il existait bien sur d’autres enseignants aussi professionnels dans les autres établissements scolaires de la ville de Batna, l’école du camp, celle du stand, le Cours d’Enseignement Général (CEG) de la route de Biskra, le Collège de Batna et n’en déplaise aux partisans de la généralisation de la seule langue arabe, l’enseignement bilingue existait déjà et était à l’avantage de toutes les composantes - femmes et hommes - de la société Batnéenne. C’était un outil, un véhicule de valeurs, un repère d’évaluation des potentiels des jeunes de l’époque et de principes partagé par tous ceux qui voulaient s’instruire.
L’enseignement de Jules Ferry nous a permis - entre-autres et au-delà de la fameuse citation ‘’Nos ancêtres les Gaulois’’ - d’apprendre dans les livres de l’Histoire de France mais pour l’Algérie, que celle-ci avait été occupée par les Romains, les Vandales, les Wisigoths, les Phéniciens, les Arabes, les Turcs et bien sur les Français. Ils ont conquis, asservis ou encore soumis le Peuple Berbère dont les Aguelliden - les Rois - se nommaient Masinissa, Hasdrubal, Adherbal, Hiempsal, Hiarbas, Manastabal, Gulussa, Jugurtha, Juba 1er et 2nd.

Dans ces livres et grâce aux leçons de nos enseignants nous avons appris où se situe la forteresse à l’Est de l’Aurès dénommée Djaffaa et qui étaient ses chefs Jadbas et Dihya - La Kahina - alors qu’à l’Ouest était la tribu à laquelle appartenait Koceïla et Ortheïas.  

Nous avons aussi appris que les Juifs se sont installés dans notre pays, essentiellement à l’Est de l’Algérie, après la destruction du 2nd temple de Salomon, aux environs de l’an 52 avant JC. Que bien plus tard Tarik Ibn Ziad à la tête de douze mille guerriers amazighs a passé le détroit de Gibraltar pour arriver en Espagne, etc.

Pourquoi les musulmans ont-pris du retard et pourquoi les autres les ont devancés ?
L’enseignement d’Ibn Badis nous a familiarisé avec les déclinaisons de la grammaire et de la conjugaison en langue arabe, confirmé que l’Islam est par excellence la religion de la tolérance, de la paix, de la recherche de l’universalité, de la fraternité, et surtout qu’en plus de l’environnement colonial, il existait un autre monde plus complexe et non pas compliqué, plus structuré au double plan sociologique et culturel, fondé sur nos traditions et nos coutumes, avec nos fêtes religieuses - l’Aïd Es Seghir et l’Aïd El Kébir, El Mawlid Ennabaoui, Achoura, etc.
À chacun de ces événements nos professeurs nous rappelaient les circonstances qui ont présidé à leur avènement et à leur célébration par la communauté musulmane à travers le monde. Ils le faisaient avec passion et amour, avec un sentiment d’une nécessaire communication d’un fait d’histoire et d’un fait religieux, non pas pour nous faire détester l’Autre - même si c’était la guerre - mais bien au contraire pour renforcer notre conviction que par le savoir nous étions, si ce n’est plus forts, au moins égal à lui.

L’école fondamentale algérienne apprend elle tout cela à nos enfants ? L’enfant des Aurès, du Djurdjura, de l’Ouarsenis, etc. connait-il l’histoire de ses ancêtres, enseignée par cette école ?
Ce que nous avons appris à la Médersa d’Ibn Badis et à l’école de Jules Ferry constitue les graines de notre savoir à la fin de ce millénaire et nous sommes certains de ne point être diminué comparés aux autres occidentaux d’Europe. Parce que nous savons qui nous sommes et fiers de l’être.

En tout état de cause, il faut remercier les Moyens Orientaux, ceux qui sont les peuples du Machrek de nous appeler Maghrébins (qu’on ne se détrompe pas ce ne sont pas les européens qui les premiers l’ont fait. Pour ceux-là nous sommes des Nord Africains) ce qui donne traduit en français des Occidentaux, comme le sont les Turcs de l’autre côté de la Méditerranée. Avec la différence, que nous sommes musulmans, sachant que la majorité des peuples d’Occident sont chrétiens.

Alors que nous étions encore élèves nous avions emmagasiné énormément de connaissances. La Nation musulmane ? Oui, grâce à leur enseignement, nous savions déjà ce que c’était (elle se situe dans le Sud et va de l’Atlantique à l’Oural). Nous savions qu’il existe des peuples qui sont musulmans et ne parlent pas l’arabe (les Turcs, les Hindous, les Kirghiz, les Afghans, les Nigérians, les Iraniens, les Somaliens, et les 60.000.000 de Chinois, etc.).

La Nation Arabe ? Nous avons appris à la connaître comme on apprend à connaître toutes les autres nations. Ils nous ont appris qu’il existe des arabes Chrétiens et d’autres de confession israélite et par conséquent ils ne sont pas musulmans. Les premiers ont foi dans le Christianisme et Jésus Christ, les seconds dans le Judaïsme et en Moïse et les troisièmes ont foi en l’Islam et en Mohamed.

Ces enseignants, aujourd’hui, pour la plupart disparus, nous ont surtout appris à mieux nous connaître entre nous et à apprécier ce que sont les autres. Jamais, au grand jamais, aucun d’entre-eux ne nous a incité à abandonner l’enseignement de l’école coloniale. Malgré ce qu’il véhiculait comme rejet de nos racines. Je me rappelle de Cheikh Tiar et de Cheikh Bendiab qui s’inquiétaient de savoir si nous avions appris et notamment compris nos leçons de français. Mieux ils nous facilitaient la tâche pour remettre au lendemain l’apprentissage de leurs leçons afin de nous acquitter de celles du maître de français.
Ce qui était paradoxale c’est que l’école Jules Ferry, où j’ai étudié durant tout le primaire, à la fin des années cinquante, était réservée aux seuls garçons, alors qu’un mur la séparait de l’école Gambetta, réservée aux seules filles. Mais aussi bien à l’école coranique ou l’on était assis tailleur à même le sol sur des nattes de halfa qu’à la Médersa, où les tables étaient les mêmes que celles de l’école coloniale, la mixité était de rigueur et plus que tolérée.

En salle ou dans la cour, nous étions comme dirait l’autre, mélangés. Faut-il croire qu’il y a cinquante ans, la société était plus avancée qu’aujourd’hui ?

En fait, ce qui était extraordinaire c’est surtout l’enseignement des valeurs, des principe et des règles de bonne conduite qui nous étaient dispensés par des hommes intègres, simples, modestes et pas du tout imbus de leurs personnes. Ceci nous a marqué à jamais.

Pour conclure rappelons-nous que le Président Boudiaf, allait terminer son discours du 29 juin 1992, par la fameuse question-titre (du livre écrit en 1939 part Chakib Arslane). Question qui restera sans réponse qui restera sans réponse, mais pour l’histoire méditons la, car elle sera toujours d’actualité en ce qu’elle est la seule piste authentique pour le véritable Ijtihad : Pourquoi les musulmans ont-pris du retard et pourquoi les autres les ont devancés ?

Ferid Chikhi
18-04-2013

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Le châle de Zeineb,
De Leïla Hamoutene,

Elle est animatrice d’ateliers d’écriture pour les jeunes et, en 1992, elle fait publier par  l’ENAG, son premier ouvrage ‘’

Abîme’’, un recueil de nouvelles. En 2001, elle revient avec ‘’Sang et Jasmin’’ et en 2002 c’est un recueil de poèmes qu’elle nous livre : ‘’Enfantant algérien’’. En 2012 elle récidive avec un livre pour les jeunes sous le titre  ‘’Sami et la planète bleue’’, publié chez les éditions Lazhari Labter. Elle, c’est Leila Hamoutène née Benlabed, récipiendaire du prix l’Escale littéraire depuis le 01 octobre 2015, avec sa dernière œuvre le Châle de Zeineb (Paru en 2014 aux éditions Casbah).

Une "saga" qui se déroule entre 1840 et 2012 en interpénétrant les portraits de plusieurs femmes algérienne. C’est à l’occasion du cinquantenaire de l’indépendance, qu’elle nous fait revisiter le temps et qu’elle évoque l’histoire de l’Algérie. Des femmes algériennes ont vécu les moments dramatiques et les affres de l’occupation coloniale ainsi que ses conséquences sur la société et les familles. Elles ont par la suite subi les dysfonctionnements d’une période postindépendance fortement agitée par des anachronismes politiques et idéologiques qui auraient pu être évités. Fiction et réalité s’entrechoquent.

1840, une décennie après le début de l’occupation coloniale française. Une scène, le village de Ben Salem incendié. C’est là que commence le cauchemar de bien des Algériens dont les Ben Salem. Zeineb, fille de cette tribu, à peine âgée de sept ans, témoigne. Son père est parti se battre pour freiner les troupes françaises avant leur arrivée au village et donner le temps nécessaire aux villageois pour se réfugier dans les montagnes avoisinantes.

Leila Hamoutène nous conte : « Le village est un immense brasier, le bois des habitations crépite, parfois des flammèches s’élèvent en même temps que le cri des animaux pris au piège. Nous avons pourtant libéré ces derniers avant que les soldats français n’atteignent la lisière du bois qui borde le hameau. (…) D’ailleurs, il fallait monter plus haut, toujours plus haut, le souffle me manquait et la sangle de la besace que je portais me sciait l’épaule ».

Le «châle» l’instrument d’une symbolique héritée de mère en fille, féminité et présence pour décrire l’Histoire et la Mère Patrie. Une page d’histoire romancée, un pan entier décrivant ce qu’est la lutte des femmes à l’image de Warda, Hafsa et Sara. Des faits réels tirés de livres d’histoire.

Leila Hamoutène souligne qu’«Elles vivent toutes une page de notre histoire», «des voix s’élèvent, qui racontent l’histoire de l’Algérie. Des femmes se rejoignent dans leur évocation du passé, elles sont liées par le sort d’une enfant de sept ans livrée à la violence de l’occupation française : Zeineb, leur aïeule».

«Parfois, certaines circonstances nous rendaient nos aïeules encore plus présentes, les mêlant étroitement à notre vie le temps d’une évocation, d’un événement».

1840, Les soldats français arrivent au niveau de la grotte et commencent à tirer sur les survivants. Un vrai massacre, les gens s’écrouent sous les balles, et pourtant quatre survivent miraculeusement : Zeineb, Meriem, son amie, Mahiedine, un des cousins de Zeineb et Yamna sa tante paternelle. Avant de partir loin de la grotte dans laquelle gisaient les corps de leurs familles et de certains villageois, les quatre personnes se mettent à récupérer le peu de souvenir qui peuvent être gardés de leur famille. Zeineb récupère un collier et un châle que sa mère gardait précieusement. « (…) Je suis orpheline. Je suis orpheline de mes parents, de ma tribu, de ma vie ».

Un débat littéraire, à la bibliothèque principale de lecture publique de Tipasa a permis à l’auteur de parler d’un enchaînement de pages de l’histoire de l’Algérie sous l’œil sagace des femmes depuis 1840.

Ferid Chikhi

Le châle de Zeineb,
De Leïla Hamoutene,
Édité par les Éditions Casbah, Alger,
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Réminiscences … entre Youm el Ilm et le Printemps berbère

Ibn Badis et Jules Ferry 
Choc de deux écoles, ou bilinguisme porteur ?
Publié le 10-03-1995. In Le Matin.
Révision et mise à jour avril 2013.

Le débat sur la généralisation de la langue arabe est encore une fois sous les feux de la rampe.

Lorsque le quotidien Le matin a publié le reportage sur la prochaine mise en œuvre de la loi y afférant, il était clair qu’outre les positions des uns et des autres, qu’elles fussent à caractère politique, identitaire ou culturel, les réponses aux questions posées au célébrissime auteur d’Ezilzel allaient relancer la polémique eu égard à leur contenu et ce qu’elles veulent véhiculer d’injurieux. 

À ce stade du débat, n’est ce pas lui faire trop d’honneur – ainsi qu’à un grand nombre d’auteurs arabisants de facture médiocre – que de leur consacrer quelques mots dans la presse francophone algérienne ? N’est-il pas temps de faire l’économie de l’ingratitude qu’affichent au grand jour et de la rancœur - durable - que montrent grâce à la démocratie - ces personnages à l’égard des bilingues et des polyglottes algériens ?

Personne n’ignore que c’est grâce à la langue de Molière et de Descartes, de Flaubert et de Montaigne, de Balzac et de Jules ferry que leurs écrits ont dépassé les frontières du territoire national ? Sans la traduction de leur œuvre, en français faite par l’Institut des langues vivantes étrangères de l’université d’Alger, auraient-ils pu se faire connaître dans les pays arabes ? 

En ce moment précis, leurs écrits en arabe ne sont même pas lu dans les pays frères des Proche et Moyen Orient.
Que dire de la généralisation de la langue arabe ? Je crois que pour inscrire le débat dans la durée et notamment dans les perspectives de l’an 2000, il serait intéressant de l’aborder par l’enseignement et globalement par l’éducation scolaire. Un grand nombre de mes camarades de l’époque et moi-même - dés le milieu de années ‘’50’’ et au début des années ‘’60’’ - avons eu l’avantage de fréquenter à Batna deux types d’écoles. 

D’abord celle de Jules Ferry avec des enseignants comme Mrs. Arouas, Kharoubi, Karsenty (et ainsi que leurs noms l‘indiquent, c’étaient des juifs de Batna) ou encore Mrs. Deleuze, Charpentier, etc. qui étaient chrétiens, c’est ensuite celle d’Ibn Badis ou si vous préférez la Medersa, dont les enseignants parmi lesquels Cheikh Bendiab, Cheikh Tiar , Cheikh Hamami, Cheikh Benhassine, Cheikh Foudala, etc. nous ont à jamais fait découvrir notre algérianité, sans nier notre berbérité et notre islamité. Il faudra un jour leur rendre l’hommage qu’ils méritent.
Il existait bien sur d’autres enseignants aussi professionnels dans les autres établissements scolaires de la ville de Batna, l’école du camp, celle du stand, le Cours d’Enseignement Général (CEG) de la route de Biskra, le Collège de Batna et n’en déplaise aux partisans de la généralisation de la seule langue arabe, l’enseignement bilingue existait déjà et était à l’avantage de toutes les composantes - femmes et hommes - de la société Batnéenne. C’était un outil, un véhicule de valeurs, un repère d’évaluation des potentiels des jeunes de l’époque et de principes partagé par tous ceux qui voulaient s’instruire.

L’enseignement de Jules Ferry nous a permis - entre-autres et au-delà de la fameuse citation ‘’Nos ancêtres les Gaulois’’ - d’apprendre dans les livres de l’Histoire de France mais pour l’Algérie, que celle-ci avait été occupée par les Romains, les Vandales, les Wisigoths, les Phéniciens, les Arabes, les Turcs et bien sur les Français. Ils ont conquis, asservis ou encore soumis le Peuple Berbère dont les Aguelliden - les Rois - se nommaient Masinissa, Hasdrubal, Adherbal, Hiempsal, Hiarbas, Manastabal, Gulussa, Jugurtha, Juba 1er et 2nd.
Dans ces livres et grâce aux leçons de nos enseignants nous avons appris où se situe la forteresse à l’Est de l’Aurès dénommée Djaffaa et qui étaient ses chefs Jadbas et Dihya - La Kahina - alors qu’à l’Ouest était la tribu à laquelle appartenait Koceïla et Ortheïas.  

Nous avons aussi appris que les Juifs se sont installés dans notre pays, essentiellement à l’Est de l’Algérie, après la destruction du 2nd temple de Salomon, aux environs de l’an 52 avant JC. Que bien plus tard Tarik Ibn Ziad à la tête de douze mille guerriers amazighs a passé le détroit de Gibraltar pour arriver en Espagne, etc.

Pourquoi les musulmans ont-pris du retard et pourquoi les autres les ont devancés ?

L’enseignement d’Ibn Badis nous a familiarisé avec les déclinaisons de la grammaire et de la conjugaison en langue arabe, confirmé que l’Islam est par excellence la religion de la tolérance, de la paix, de la recherche de l’universalité, de la fraternité, et surtout qu’en plus de l’environnement colonial, il existait un autre monde plus complexe et non pas compliqué, plus structuré au double plan sociologique et culturel, fondé sur nos traditions et nos coutumes, avec nos fêtes religieuses - l’Aïd Es Seghir et l’Aïd El Kébir, El Mawlid Ennabaoui, Achoura, etc.

À chacun de ces événements nos professeurs nous rappelaient les circonstances qui ont présidé à leur avènement et à leur célébration par la communauté musulmane à travers le monde. Ils le faisaient avec passion et amour, avec un sentiment d’une nécessaire communication d’un fait d’histoire et d’un fait religieux, non pas pour nous faire détester l’Autre - même si c’était la guerre - mais bien au contraire pour renforcer notre conviction que par le savoir nous étions, si ce n’est plus forts, au moins égal à lui.

L’école fondamentale algérienne apprend elle tout cela à nos enfants ? L’enfant des Aurès, du Djurdjura, de l’Ouarsenis, etc. connait-il l’histoire de ses ancêtres, enseignée par cette école ?

Ce que nous avons appris à la Médersa d’Ibn Badis et à l’école de Jules Ferry constitue les graines de notre savoir à la fin de ce millénaire et nous sommes certains de ne point être diminué comparés aux autres occidentaux d’Europe. Parce que nous savons qui nous sommes et fiers de l’être.

En tout état de cause, il faut remercier les Moyens Orientaux, ceux qui sont les peuples du Machrek de nous appeler Maghrébins (qu’on ne se détrompe pas ce ne sont pas les européens qui les premiers l’ont fait. Pour ceux-là nous sommes des Nord Africains) ce qui donne traduit en français des Occidentaux, comme le sont les Turcs de l’autre côté de la Méditerranée. Avec la différence, que nous sommes musulmans, sachant que la majorité des peuples d’Occident sont chrétiens.

Alors que nous étions encore élèves nous avions emmagasiné énormément de connaissances. La Nation musulmane ? Oui, grâce à leur enseignement, nous savions déjà ce que c’était (elle se situe dans le Sud et va de l’Atlantique à l’Oural). Nous savions qu’il existe des peuples qui sont musulmans et ne parlent pas l’arabe (les Turcs, les Hindous, les Kirghiz, les Afghans, les Nigérians, les Iraniens, les Somaliens, et les 60.000.000 de Chinois, etc.).

La Nation Arabe ? Nous avons appris à la connaître comme on apprend à connaître toutes les autres nations. Ils nous ont appris qu’il existe des arabes Chrétiens et d’autres de confession israélite et par conséquent ils ne sont pas musulmans. Les premiers ont foi dans le Christianisme et Jésus Christ, les seconds dans le Judaïsme et en Moïse et les troisièmes ont foi en l’Islam et en Mohamed.

Ces enseignants, aujourd’hui, pour la plupart disparus, nous ont surtout appris à mieux nous connaître entre nous et à apprécier ce que sont les autres. Jamais, au grand jamais, aucun d’entre-eux ne nous a incité à abandonner l’enseignement de l’école coloniale. Malgré ce qu’il véhiculait comme rejet de nos racines. Je me rappelle de Cheikh Tiar et de Cheikh Bendiab qui s’inquiétaient de savoir si nous avions appris et notamment compris nos leçons de français. Mieux ils nous facilitaient la tâche pour remettre au lendemain l’apprentissage de leurs leçons afin de nous acquitter de celles du maître de français.

Ce qui était paradoxale c’est que l’école Jules Ferry, où j’ai étudié durant tout le primaire, à la fin des années cinquante, était réservée aux seuls garçons, alors qu’un mur la séparait de l’école Gambetta, réservée aux seules filles. Mais aussi bien à l’école coranique ou l’on était assis tailleur à même le sol sur des nattes de halfa qu’à la Médersa, où les tables étaient les mêmes que celles de l’école coloniale, la mixité était de rigueur et plus que tolérée. En salle ou dans la cour, nous étions comme dirait l’autre, mélangés. Faut-il croire qu’il y a cinquante ans, la société était plus avancée qu’aujourd’hui ?

En fait, ce qui était extraordinaire c’est surtout l’enseignement des valeurs, des principe et des règles de bonne conduite qui nous étaient dispensés par des hommes intègres, simples, modestes et pas du tout imbus de leurs personnes. Ceci nous a marqué à jamais.
Pour conclure rappelons-nous que le Président Boudiaf, allait terminer son discours du 29 juin 1992, par la fameuse question-titre (du livre écrit en 1939 part Chakib Arslane). Question qui restera sans réponse qui restera sans réponse, mais pour l’histoire méditons la, car elle sera toujours d’actualité en ce qu’elle est la seule piste authentique pour le véritable Ijtihad : Pourquoi les musulmans ont-pris du retard et pourquoi les autres les ont devancés ?
Ferid Chikhi
18-04-2013

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Un éveilleur des consciences
Hier, il y avait Mohammed Dib et Kateb Yacine, Mouloud Feraoun et Jean El Mouhoub Amrouche, Malek Hadad et Bachir Hadj Ali, aujourd’hui il y a Assia Djebar et Leila Sebbar, et … bien d’autres écrivains Algériens d’expression française, et la liste ne serait pas complète si l’on n’ajoutait pas Anouar Benmalek  ...  son œuvre, comme celles de ses aînés, inspirent à plus d’identité et à plus de culture.  Le texte qui suit est de sa signature. Il nous parle de démocratie, du statut des femmes, de la création des biens industriels et culturels, des dictatures, de la corruption, des opinions publiques et du fait religieux.

Grâce à son talent d’écrivain, intelligent et brillant, il nous dit entre autres ‘’Le combat le plus acharné, que d’aucuns dans ce monde musulman ont courageusement commencé, sera celui de l’assignation de la croyance religieuse (des croyances religieuses) à la sphère privée. Ce combat est celui de la laïcité. On peut avoir peur de ce mot, on peut vouloir l’édulcorer, reste que la participation des sociétés musulmanes au concert des nations ne se réalisera qu’en se pliant pleinement à cette obligation de progrès dans l’humanisation de notre espèce, la si mal nommée Homo Sapiens.’’

 Par ses écrits, Anouar Benmalek participe à l’éveil des sociétés musulmanes.

Ferid Chikhi
Le 23-02-2013

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Anouar Benmalek : La démocratie à la sauce musulmane n’est pas la démocratie.

Les freins à l’expression libre, «démocratique», des citoyens des sociétés du monde dit musulman sont, de manière évidente, douloureusement multiples.
Par-delà les caractéristiques propres dues aux contingences historiques et géostratégiques locales, ces freins vont, dans un désespérant inventaire à la Prévert, du sous développement dans les formes d’organisation sociale, cristallisées en particulier dans le statut inique réservé aux femmes, du retard dans la création des biens industriels et culturels, de la prépondérance des régimes dictatoriaux ou semi-dictatoriaux, de leur corruption et de leur gestion militaro-policière des opinions publiques, au poids formidable du fait religieux dans ces sociétés et des tentatives plus ou moins réussies de prise de pouvoir par les représentants politiques des clergés locaux après le déclenchement de ce qu’il est convenu d’appeler un peu trop rapidement «les printemps arabes».
Je voudrais aborder, lapidairement, ce dernier aspect, à mon sens, essentiel, du piège historique qui risque de continuer à enfermer pour longtemps ces sociétés si majoritairement assoiffées comme partout ailleurs, de liberté d’expression, de liberté d’association, de liberté de choix politique - mais pas, et c’est là le paradoxe, de liberté de croyance religieuse ou spirituelle !
Manipulée par une conception ossifiée et moyenâgeuse de la religion comme conception indépassable des fins premières et dernières de l’existence individuelle et sociale, une majorité des membres de ces sociétés ne conçoivent l’écart individuel à la croyance majoritaire que comme une forme de profonde trahison des valeurs les plus fondamentales de cette société.
Cet écart est vécu comme une véritable offense, une insupportable «hérésie» tant religieuse que politique, la seconde qualification rejoignant la première puisqu’en Islam, presque par définition, la religion est l’âme et l’armature obligées de la politique. Cette conception est évidemment profondément en contradiction avec la volonté de participer aux affaires du monde comme un acteur à part entière, respecté et respectable : on ne peut refuser aux autres ce qu’on clame pour soi, en l’occurrence le droit (légitime en soi) de partout pratiquer sa foi et le refuser (ou à l’accorder par petits bouts mesquins, jamais totalement assurés, jamais totalement légitimes) aux autres chez soi, ce qui est quasiment une constante dans tous les pays musulmans
Mais surtout, cette conception affaiblit considérablement les «défenses morales» des sociétés de ces régions dans les tragédies qui ont pu les déchirer récemment. Dans les interminables années de sang qui ont ravagé l’Algérie par exemple, la société algérienne n’a jamais pu trouver un argumentaire de poids à opposer aux tenants de la décapitation comme instrument de purification religieuse : les terroristes n’étaient au fond que les exécutants «zélés» de la volonté totalisante du texte sacré. Les valeurs universelles de respect de la vie humaine n’étaient pas de taille face à telle et telle injonctions «transcendantes», absolument explicites, de tuer l’hérétique s’il ne se repent pas.

Le combat pour la laïcité
C’est pour cela que, malgré l’horreur et la folie sanguinaire de certains de leurs actes, les terroristes n’ont pas eu à subir d’opprobre radicale et «définitive» d’une partie non négligeable de la population. Une société «saturée» de religion, ne concevant de réflexion qu’adossée à une justification religieuse s’est résignée (quand elle ne les soutenait pas…) à ne considérer les égorgeurs de femmes et d’enfants, d’intellectuels et de paysans que comme des croyants un peu plus «croyants» que les autres, certes un peu plus «échauffés» que leurs coreligionnaires pacifiques, mais qu’un peu de «compréhension» était susceptible de ramener à la raison -  toujours religieuse en dernière instance, cependant.
Le succès des différentes lois dites de concorde civile en Algérie tient justement à cette spécificité (ce scandale) : ne jamais faire le tri entre les assassins et les victimes. Mieux (ou pire) : les confondre dans une même ignoble fraternité, puisque les uns et les autres, étant musulmans, ne sauraient être réellement ennemis les uns des autres et que toute la sale guerre avec ses cent mille à deux cent mille morts ne se résumait au fond qu’à un grand et désolant «malentendu» fraternel entre «croyants» du même bord.
Cette stupéfaction de la société musulmane devant cette confusion inouïe des valeurs a une implication porteuse de gros dangers pour l’avenir : le crime paie en Algérie, se disent les égorgeurs et les tortionnaires, puisque le criminel est toujours assuré d’une opportune amnistie à un moment ou un autre, que l’on ait commis son forfait à la fin des années quatre-vingts ou durant les années quatre-vingt-dix et deux mille !
Pour le moment, cette complicité objective de la société musulmane avec ses propres tourmenteurs musulmans a encore de beaux et sinistres jours devant elle. Je pense que plusieurs cordes enserrent le cou des sociétés dites islamiques ou à majorité islamique.
Le nœud de la corde militaro-policière est probablement le moins ardu à desserrer, mais, et on le voit dans les soubresauts qui semblent étonner certains observateurs des printemps arabes, le second nœud, celui de l’oppression religieuse, est beaucoup plus ajusté, ayant disposé, sans adversaires notables dans le domaine de la réflexion libertaire, de plusieurs siècles d’endoctrinement des cerveaux et des âmes pour s’introduire dans le moindre interstice social, ne laissant quasiment plus de place à la respiration réellement démocratique.
Le combat le plus acharné, que d’aucuns dans ce monde musulman ont courageusement commencé, sera celui de l’assignation de la croyance religieuse (des croyances religieuses) à la sphère privée. Ce combat est celui de la laïcité. On peut avoir peur de ce mot, on peut vouloir l’édulcorer, reste que la participation des sociétés musulmanes au concert des nations ne se réalisera qu’en se pliant pleinement à cette obligation de progrès dans l’humanisation de notre espèce, la si mal nommée Homo Sapiens.
Ce chemin vers la laïcité (ou tout autre terme équivalent) est encore une chimère à en juger par l’exemple tunisien et égyptien, qui avaient fait naître tant d’espoir et d’enthousiasme par l’exemplarité de la mise à bas de leurs dictateurs respectifs.
Ces sociétés musulmanes peuvent ne pas s’y résoudre, elles peuvent désirer rester dans l’atmosphère rassurante quoique mortifère de la théocratie religieuse, fardée ou non des oripeaux d’une soi-disant démocratie électorale.
Mais alors il ne faudra pas qu’elles s’étonnent hypocritement du désespoir, souvent silencieux, qui mine une bonne partie de leurs populations, de l’humiliation que ces dernières ressentent de ne pouvoir vivre, penser et croire comme elles l’entendent dans leurs propres pays et de l’envie les tenaillant de s’enfuir ailleurs pour simplement exercer les droits les plus fondamentaux que la simple naissance est censée accorder à chacun de nous sur cette planète.

Anouar Benmalek                                                                                 Courtoisie de l’auteur

Écrivain, mathématicien et universitaire,

Il est l’auteur d’une quinzaine de romans,

La plupart édités chez Fayard.

4 février 2013

Un Numide en Amérique du Nord - 377

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